Anthropologist Theologian

我覺得這個問題最刁鑽
我也最怕問這個 但是 我卻又覺得這很有可能會問
媽呀！！！
所以 我嘗試用以下的內容解釋....
但是 我該如何引用一些人類學家的觀點
來說 這些東西就是人類學？

我的研究如何可以當作一個人類學的研究？
這的確是一個很難的問題
「基督教本土化」這個問題似乎非常不是人類學會問的問題
但是 這個題目事實上是一個前奏曲

一開始 我注意到討論基督教在中國或在台灣的發展
他們一直在討論所謂的「本土化」
而這個本土化 似乎對於基督教來說 非常重要
而我的研究興趣是從這邊開始的
就是究竟基督教如何與漢文化互動？

因此 我開始觀察對於中國人來說最重要的祭祖傳統
究竟基督教能不能夠祭祖 一直是一個神學爭論的問題
從清朝開始 就一直爭論到現在
但是 這個問題並不是人類學要解決的
基督教能不能祭拜祖先 應該是牧師和神學家去處理的問題
而我的觀點是...究竟基督教如何透過「祭祖」這件事情本土化
或者說 一個外來宗教面對在地文化
第一個面臨的就是本土化的問題
如何讓這個信仰變得像是這個地方的信仰
而我認為基督教與漢文化的接觸 以祭祖的事情最為凸顯
基督教怎麼面對這個地方傳統 便呈現在教會如何處理祭祖的儀式

在學士論文的階段
我便是重新評估本土化和祭祖儀式的關連性
初步我發現 所謂本土化的教會 未必對於祭祖傳統是開放的
這兩者並沒有直接的關係
但是 他們會透過不同的「語言」來討論祭祖傳統
而這套語言要如何維持在聖經之中
卻又能夠和平信徒有一個溝通呢？
這便是我接下來有興趣的題目

而在改宗之後 教會如何處理祖先牌位的儀式
和 教會如何處理民間信仰偶像的儀式
也進而可以變成一套溝通的語言
到底在儀式的語言在說什麼？
這套語言如何轉換成在地的語言？
或者是這套語言從來就沒有辦法轉換？

最後 我認為也可將這個問題放在全球化的脈絡下面
究竟全球化的基督教 如何在地化？
基督教的存在一個社群 這個社群界定了基督教的「界線」
而這個角度來看 基督教似乎是「普世」的基督教
但一方面 教會卻又在意是不是本土化的問題
因此 又變成一種矛盾
外在的環境 給予台灣的教會一個規範
但是 內在的宣教壓力 又致使台灣的教會勢必在地化
而這個脫勾和連結 或許也可以回到教會和信徒之間
如何處理祭祖的儀式的問題上面