歷代基督教會的崇拜禮儀概觀
[日期:2007-05-18] 作者:其慧
序 言
基督徒與崇拜中的禮儀是分不開的,在禮儀經驗中,基督是絕對的中心,對於信徒在崇拜中與基督聯合起著重要作用。信徒也是在教會崇拜的禮儀中成長。禮儀是“上主繼續向今天的人顯示自己和將救恩賜與人類的空間”。[1]
歷史上,無論是16世紀的宗教改革還是宗派內部的分化、分支,雖然大部分分歧的根本原因是神學上的,但表現出來總是與崇拜禮儀息息相關。目前,大家所關心的崇拜的更新,也與禮儀的更新不能分割。
從實踐的角度來看,中國的家庭教會需要在崇拜禮儀上有更多的的認識和探索,好使信徒更投入地崇拜,體現崇拜的真義,也造就信徒的生命。
若要識今,便要知古,因此本文試圖概覽歷代教會崇拜禮儀的特徵,好使得對於崇拜禮儀有更多瞭解,對於現今的家庭教會的崇拜禮儀也有更多思考。
一、舊約中的崇拜禮儀
聖經中舊約的崇拜禮儀,有豐富的象徵元素。以色 列人在西奈山第一次與上帝的相遇可以作為一次崇拜。該次聚會以上帝與人的立約結束。立約的時候,摩西按照上帝的吩咐,將祭牲的血一半灑在壇上,一半灑在百 姓的身上,並宣佈這血是上帝與人立約的憑據。以色列民曠野期間在會幕的獻祭與崇拜也都是充滿象徵性的意義和動作。
以色列的崇拜禮儀處處體現出對上帝救贖事蹟的回顧。
自從西奈之約,上帝帶領以色列人出埃及的事件,就成為以色列崇拜的中心,他們在會幕的崇拜中,在聖殿的崇拜中,都不斷通過頌歌或者讀經來宣講和頌揚。
會幕和聖殿本身也具有象徵的意義。外院、內院、至聖所之間的位置安排,說明了不同敬拜者與上帝的距離。而獻祭之禮則是通過肉眼可見的形式,來象徵人與神的關係,並預表耶穌基督的救贖。
二、主後1-3世紀的崇拜禮儀
教會在主後1-3世紀剛剛誕生,禮儀發展處於萌芽階段,所以這段時期的禮儀被稱為原始禮儀。[2]
早期持亞蘭語的信徒的崇拜禮儀與猶太教已經有所不同,根據《使徒行傳》2:42,他們恒心遵守使徒的教訓,彼此交接、掰餅,祈 禱,這與聖殿崇拜中充滿象徵意義的禮儀已經有很大的不同。而受希臘文化影響的希利尼語信徒,更是對於希伯來人的聖殿禮儀沒有多少興趣,他們強調猶太人禮儀 預表的含義,已經在耶穌基督身上得到成全,因此他們的崇拜禮儀帶出的是希臘文化的色彩。
根據哥林多書信可以知道,在主日的聚會中,敬拜模式趨於熱情,但是秩序卻是混亂的,教會於是開始探索一種注重象徵與注重自由的中間方式。
在主前1世紀崇拜聚會中還有愛宴的舉行,這被視作聖餐禮的序幕,但到了主後第二世紀中葉,崇拜聚會中,已經不再舉行愛宴,而只保留了杯和酒的禮儀,後來就轉變為崇拜聚會中的聖餐禮。
根據主後100年流傳於教會的《十二使徒遺訓》可知,當時的禮儀都是非常簡潔,信徒也能廣泛參與,是名副其實的團體禮儀。
主後第二世紀中葉出現的游斯丁的《第一護教辭》中,提到信徒崇拜的構成,從文中可以看出,當時的崇拜已經分為聖道和聖餐兩部分,但是禮儀也都是非常簡潔。根據游斯丁在本文的記述,並結合他的其他著作和書信,當時的崇拜禮儀可以歸納如下:[3]
聖道禮儀
誦讀使徒回憶錄(福音書)
主持聚會者講道
會眾站立禱告
聖餐禮儀
親嘴問安
會眾獻上餅和承載酒與水的杯,交予支持聚會者
聖餐感恩禱文(主持者即興禱告,獻上讚美和感謝)
會眾回應(同聲說“阿們”)
領受聖餐(分派餅與酒,缺席者由執事送往)
收集捐獻(收集捐獻,分派予有需要者)
第三世界的崇拜,仍然承襲了簡潔的特點,根據羅馬的希坡律陀的《使徒傳統》、《使徒遺范》、亞歷山大革利免的著作、俄雷根的著作,可以知道,崇拜仍然分為 兩部分,不過,崇拜禮儀有所增加。聖道禮儀部分,經文宣讀不僅是福音書,還涉及先知書等舊約書信,並頌唱詩篇、哈裏路亞頌。聖餐禮部分則增加了獻心頌作為 聖餐禮儀的序文,來表明感恩之心。禱文的頻率增加,禱文之間採用聖哉頌。
在第三世紀,崇拜的某些程式已經固定,內容以展現基督的救贖為中心。但並沒有被劃一使用的官式儀文和經文,崇拜禮儀仍然有很大的自由度,禱文的內容,禮儀並沒有一個固定的形式,格調因地而異。
總體來說,從第一到第三世紀,教會的崇拜禮儀有所發展,但總的風格是簡潔、樸實的。
三、4-5世紀國教化到中世紀的崇拜禮儀
西元313年是個重要的時期,此後,基督教在羅馬被奉為國教。這個時期東方教會與西方教會的崇拜禮儀都經歷重大改變。由於稱為國教,信徒數目激增,崇拜儀式經過慎重的磋商開始成為較為固定的模式。
當時的羅馬帝國內,耶路撒冷、君士坦丁堡、安提阿、亞歷山大、羅馬等城市都成為具有影響力的大城市,教會出於這些城市之中,在崇拜禮儀上也開始反映出各地 不同的神學教導和文化特色,教會的禮儀開始由簡單樸實向鋪張隆重轉變,這些禮儀所反映的中心——耶穌基督的救贖——並沒有改變。崇拜的基本結構仍然是聖道 禮儀與聖餐禮儀。
1.東方教會的崇拜禮儀
東方教會崇拜禮儀的主流是拜占庭儀式。君士坦丁遷都拜占庭後改名為君士坦丁,由於這裏是皇帝所在的地方,所以在幾個重要的東方城市(耶路撒冷、安提阿、亞 曆山大)中顯得地位突出。雖然東方教會的崇拜禮儀有聖雅各、聖亞代與聖瑪利等多種崇拜禮儀,但在東方教會中佔據統治地位的崇拜儀式是拜占庭儀式。因此下面 討論的是拜占庭儀式的崇拜禮儀。
東方教會地處近東,受到希臘文化重視美學的影響,希臘文化看重意象、象徵,教會崇拜中也體現出詩詞、文學的美感,更喜歡通過具有豐富象徵意義的華麗的儀式來表達信仰和神學。
東方教會的崇拜禮儀也受到《啟示錄》的影響,深深盼望崇拜像天上的一樣完全和完美。基於這種認識,加上所受希臘文化和宮廷禮儀的影響,東方教會的崇拜是隆重、莊嚴和華麗的。
這些特點可從當時的教會廣泛採用一種屈梭多模禮儀中看出。該禮儀在聖道禮之前有“小進入”禮,目的是突出聖道的重要,有一位執事手捧聖經進 堂,其他聖職人員也提著十字架、燭火、香火等徐徐進入。聖餐禮之前有“大進入”,是繞著聖餐桌進行,目的是強調耶穌基督的受死和復活。“大進入”要比“小 進入”更加隆重,以凸現救贖的重要性。主禮的隊伍手中持有基督受難中的十字架、長矛、荊棘冠等等。整個崇拜的禮儀充滿象徵意義和神秘的氛圍。
東方教會對於禮儀的重視一直影響到現在。東正教現行的禮儀仍然沿襲了拜占庭禮儀。所有的東正教徒都遵守一樣的禮儀,雖然使用的是不同的方言。[4]
2.西方教會的崇拜禮儀
在主後500年,西方教會的崇拜禮儀分為兩大流派:羅馬禮儀、加利坎禮儀。羅馬禮儀在羅馬地區的教會得到廣泛採用,加利坎禮儀 則在整個歐洲地區的教會被使用,並根據當地教會的風俗習慣做出相應的修改。兩者一直相互影響到第9世紀,後來加利坎禮儀逐漸被抑制,雄霸整個西方教會的是 羅馬禮儀。
加利坎崇拜禮儀較為感性,多彩多姿,象徵意義非常濃厚,比羅馬禮儀更具有戲劇性。[5]
至於羅馬的崇拜禮儀,郭立特認為一個可能的來源是埃及的祝謝餐傳統。因為羅馬的彌撒與埃及的“聖馬可儀式”的語句有幾處相似的地方。但是,最早的崇拜禮儀儀文是由希臘文寫成,到第四世紀才翻譯成拉丁文。
西方教會的崇拜禮儀也反映出獨特的文化背景和神學思想。羅馬人的思維習慣於希臘人是截然不同的。前者講求實際、實事求是,因此,羅馬禮儀與拜占庭禮儀相 比,省掉了很多繁雜的情節和象徵形式,仍然趨向于簡單和樸實。拜占庭儀式中的搖鈴、焚香、跪拜禮是在第五世紀以後才被教會採用。根據韋柏在《崇拜:認古識 今》中的觀點,這個時期的教會仍然沒有絕對固定的崇拜程式,禮儀中的表徵也不是一成不變的。


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[1]李熾昌等著:《基督教會崇拜的重探》(增修版),香港:香港基督徒學會,2003年,頁71。
[2]李熾昌等著:《基督教會崇拜的重探》(增修版),香港:香港基督徒學會,2003年,頁76。
[3]韋柏:《崇拜:認識古今》(第二版),何李穎芬譯,香港:宣道出版社,2002年,頁53。
[4]李熾昌等著:《基督教會崇拜的重探》(增修版),香港:香港基督徒學會,2003年,頁35。
[5]韋柏:《崇拜:認識古今》(第二版),何李穎芬譯,香港:宣道出版社,2002年,頁75。
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